第三十九章
原文：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵。谷得一以盈，万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之也。天无以清则恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
罗汉乱弹琴：市面上流行的版本，一般都把老子在这里说的“一”等同于“道”。实际“一”不等于“道”。有两点依据：其一，按考古发现的老子五千言，是德经在前，道经在后，因此从行文思路看，老子不可能在自己对“道”都还无一字交代的情况下，就说这里的“一”就是他后面要说的道。其二，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，已普遍认同是老子对世间万物生成的逻辑表述。而这个表述却明显地告诉我们“一”不等于“道”，“一”只是“道”的派生。
那么，老子在这里用“一”表示的是什么？这就得从“一”的书写方式去理解（时刻都要记住我们的文字是会意的图画）。“一”是由一点开始，然后是点的延续延伸。因此，这里的“一”是事物开始发生的起点和继续。
通读《老子》全文后，我们知道老子说的“道”，是无形、无声、无色的存在，那么“道生一”，就应理解成是“道”从无形走向有形。而这有形的表现，是由点开始的，而且只有点的延续，才让我们看到了事物发生、发展、变化的过程。所以，这里的“一”是“道”从无形到有形的外显，是事物开始发生并自然延续的起点和进程。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵——让我们看看已经存在的时空是怎么得一而生的，天得其自然地发生和延续，所以是清澈的；地得以自然地发生并延续，所以是宁静的；让我们事前没有预感的天边闪电，得以自然地发生，所以让我们感到它具有来得快去得也快的灵性（请注意这里“灵”是指闪电的灵动、闪烁呈象，不是带迷信色彩的“灵验”）。
谷得一以盈，万物得一以生。侯王得一以为天下贞——空旷的山谷得一阳始生从而走向充盈，世间万物因得一阳开始才茂然丛生，侯王因为能顺事物发生的自然，方能正确地为天下占卜（远古时代，占卜在官不在民。到老子所处的时代，天下诸侯纷争，原为周天子垄断的占卜权，分散到了侯的手里，所以，老子在这里用了“侯王”二字。但仍不在民。也就是说老百姓是不懂占卜也不能私自占卜的。私自占卜就是蛊惑民众而有罪）。
其致之也——这是对前文的总结句。意思是“他们都是一，也就是自然发生并自然延续的结果”。
天无以清则恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇——天若不能一直清澈恐怕就会开裂；地若不能一直宁静就将爆发（比如火山、泥石流），电闪若无一瞬间自然凸显的灵动，恐怕就将是歇寂的状态。
谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶——若山谷没有自然的充盈恐怕就将成为了无生气的山谷；万物不得一阳的生机恐怕就会灭绝；侯王若因不再拥有垄断占卜，恐怕就会从宝贵的高位上跌下来。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？——所以，贵以低贱为根本，高以下为基础，这就是成为侯王的人，要自称孤（单）、寡（少）、不谷（心胸没有山谷宽广）的原因。这样称谓自己，难道不是以贱为本么？不应该这样吗？
故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石——至高无上的荣誉等于没有荣誉，（所以）宁可不做光滑美丽的玉，而做棱角峥嵘的石头。
在《德》篇的第一章，老子开宗名义就讲“最好的得是不得”，也就是顺自然之道，就可以得到我们生命所需要的一切的意思。然后讲社会在放弃了对“道”的遵循之后，才出现了“德”的标准——得之有德。这已经是社会从道法自然这一最高境界的退步，到人们连德的要求都做不到，又退而求用仁的标准来规范“得”的手段；求仁不行后又再退而求义——要求人们想求“得”时要遵守法律、规则；人们连法律、规则也藐视不尊了，又再退而讲礼——要求人们遵守“得”的秩序。市面上流行的版本，据此只简单地指出老子反对孔子提倡的仁、义、礼，从而认为老子是持消极治世的主张。这是不明老子如此反对的时代背景。事实是，老子亲见了自“周公复礼”，大力推行礼教治国的社会现实后，人们欀臂争利更厉害，子弑父，臣弑君，周天子日渐势微，诸侯纷纷割据称雄。在那个时代并非只有老子一人关心社会治理，春秋时期恰好是各种意见、各种观点都可以自由鸣放的时代。也就是后来史家称为“百家争鸣”的时期。在那个时期，知识分子都十分关心未来社会应用什么样的规则进行构建，面对天子式微，诸侯并起的现实，神州大地该走向一个什么样的社会理想模式，就成了知识分子争论的热门话题。
要规划未来，就得回顾过去，所以老子在这一章有“昔之得一者”这样的起句。当时知识界，一个普遍认同的观点，即荛舜禹三代，是最好的王政时代。自从禹将自己的位子传给儿子启之后，就开始了中国历史家天下的时代。也就是霸权时代。普遍认为，在荛、舜、禹时代，实行的还是“德”政，家天下以后，实行的就是“义”政，我在前面解释过义字的初义，就是用武力规范人的社会行为。这种“义”的极端就是霸权，谁有枪杆子，谁就可以主宰社会蛋糕的分配。周灭殷后，周公施行“仁政”并辅之以礼。企图以此来恢复“王政”。但如此治理国家的结果是西周灭亡，周王东迁。到韩、赵、魏“三家分晋”血的事实呈现在大家眼前——居然三个家臣把堂堂一个晋国瓜分分了，在当时的知识分子看来，这社会礼数真是颓败到了不堪入目的地步。如何建立一个好社会模式的话题，就进入了更加热烈的辩论和社会实践。孔子一派提出恢复周公“克己复礼”的治国模式，也就是行周公之“仁政”从这个意义上讲，孔子当属于复古派；以韩非为代表的法家，则认为既然历史已经证明周公所行的一套行不通，既然人心已乱，大家都以霸权至上，治理社会的最好方法，就是以霸治霸。主张当政者以严刑酷法治理“刁民”，这在当时应当是改革派。而这一改革派的成功，最终导致的是中国封建专制几千年。老子则主张尊重自然的和社会的固有规律，顺天地之自然，顺人性之自然治理国家。基于这一主张，老子在自己的五千言里，既批评了孔子，也批评了法家。我十分赞赏老子的观点和主张。因为他首先认识到自然规律不可违，人性多样不可违。承认每一个人都有生存权，和发展权，每一个人都有得到维持其生存和发展所应得的东东。只有在承认和尊重自然的必需和个人的必需之后，才能讨论得的大小、多少，和该用什么样的途径和方法得自己应该得到的合理性。这就是他将自己的五千言概括出“德道”书名的原因。只是后来的统治者和依附统治者的文人，出于自身利益需要，对《老子》一书的思想作了适合自己统治需求的诠释，而且把全书《德》篇在前“道”篇在后的体例，偷偷地打了颠倒，书名也就成了《道德经》，从而完成了将《老子》一书披上社会伦理道德外衣的包装。再通过历代文人玄之又玄的掺入私货，遂成了如今让普通老百姓越读越玄、狗屁不懂的文人则将其作为自己有莫测高深学问的道具。
2012年1月8日星期日于富力湾
